ഏറ്റവും വിവാദപരമായ വികാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സഹതാപം. ഒരാൾ ഏറ്റവും മഹത്തരമായി അതിനെ രചിക്കുകയും, മാക്സിം ഗോർകിയുടെ വെളിച്ചത്തിന്റെ കൈയ്യിൽ ഒരാൾ ജനങ്ങളുടെ ദയ കാണിക്കുന്നുവെന്നും വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനത്തിൽ, അനുകമ്പയും സ്നേഹവും ആ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് നാം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
"ഖേദിക്കുന്നവൻ - സ്നേഹം എന്നാണ്" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മനുഷ്യനോടുള്ള അനുകമ്പ
നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ, ഈ രണ്ടു വികാരങ്ങൾക്കും സമാന്തരമായി ഉറച്ച പരിഹാരമുണ്ടായി. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നമ്മൾ എന്താണ് തോന്നുന്നതെന്ന് ചിലപ്പോഴൊക്കെ നമുക്ക് അറിയില്ലല്ലോ: സ്നേഹമോ ദയയോ.
നമുക്കും മറ്റൊരു വ്യക്തിക്കും മനസ്സു തോന്നുന്നതായി കരുതുക. ഒരാളെ നാം പശ്ചാത്തപിക്കുമ്പോൾ, ഭരണം എന്ന നിലയിൽ, മെച്ചമായ പ്രചോദനത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മെ ഉയർത്തുന്ന ഒരു വികാരം അനുഭവിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. ആരെക്കൂടാ? ബാക്കിയുള്ളവരെക്കാളധികം, ജനത്തോടു ദയ കാട്ടുന്നില്ലേ? ഈ തോന്നൽ ആവശ്യമുള്ളവരുടെ മേൽ? നിർത്തുക. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നിങ്ങളുടെ കാരുണ്യം ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് മാറുന്നു, അയാൾ നിങ്ങളെക്കാൾ കുറവുള്ളവനായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ സ്നേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഉപബോധമനസ്സ് അതു അത്തരം ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ മാത്രം സ്നേഹം അർഹിക്കുന്നു.
ഒരു പുരുഷനോട് നിങ്ങൾ ഖേദിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അയാളുടെ സാധ്യതകൾ ശല്യമായിപ്പോകും, കാരണം ശക്തമായ ഒരു ലൈംഗിക ബന്ധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, സ്നേഹവും അവൻ നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഒന്നുകിൽ, രുചിയിൽ ചെന്നു, നിങ്ങളുടെ ദുർബലമായ തോളിൽ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ മാറ്റിക്കൊണ്ട്, മനുഷ്യൻ ഭാവിയിൽ ദയയോടെ പ്രീതിക്കാൻ ശ്രമിക്കും. ചരിത്രം സമാനമായ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. അത്തരമൊരു സഖ്യത്തിൽ നിന്ന് അപ്രധാനമായ ഒരു സമീപനം തോന്നാമെങ്കിലും, പലപ്പോഴും ദോഷരഹിതമായ അനുകമ്പകൾ ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി അബോധപൂർവ്വം പ്രയത്നിക്കുവാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻറെ കണ്ണിലും മനസ്സിലും അവൻ ദയനീയമായിത്തീരുന്നു. സർക്കിൾ അടയ്ക്കുന്നു
ദയയും അനുകമ്പയും
പലപ്പോഴും പരസ്പരം ഈ പദങ്ങൾ ഒരൊറ്റ വരിയിൽ പര്യവസാനിക്കും, പരസ്പര വിരുദ്ധതയും കാരുണ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ.
ഈ വികാരത്തെ നേരിടുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശക്തിയില്ലെന്ന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ സഹായിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല എന്നതാണ് ദയ എന്ന പ്രശ്നം. ഈ കേസിലെ അനുകമ്പ, ഒരുവന് ഉദാരമനസ്കതയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന വികാരമാണ്. ദാതാവിനെയും അതു സ്വീകരിക്കുന്ന ഏവനെയും അത് ദുഷിപ്പിക്കുന്നു. സഹതാപം കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാത്രം ഉളവാക്കും, എന്നാൽ നല്ലത് സ്നേഹം നൽകുന്നുവെന്ന് ഇന്ത്യൻ ജ്ഞാനം പറയുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, അനുകമ്പ സത്യസന്ധമായ വ്യത്യാസം ആദ്യം സഹായിക്കുന്നു. നാം പരസ്പരം തുല്യരായി കാണുന്നു, കഷ്ടതയുടെ നിമിഷത്തിൽ അവനെ ആദരിക്കാനും കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മോട് അനുകമ്പയുള്ളത്. അനുകമ്പ, മറ്റൊരാളുടെ വേദന ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തമായി നാം കാണുന്നു, ഞങ്ങൾ അത് കുറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. ഖേദകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു നിശ്ചിത ദൂരത്തുനിന്ന് എന്താണു സംഭവിക്കുന്നത് എന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം. നന്മയിൽ സഹായിക്കരുതെന്നല്ല, മറിച്ച് വേദനയും ദുഃഖവും തന്നെയാണ്. കരുണ നിഷ്ക്രിയമാണെങ്കിൽ, കരുണ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു.
ദയനീയമായി പെരുമാറാൻ മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി, ഇരയുടെ പ്രതിച്ഛായ സ്വമേധയാ ഏൽപ്പിക്കുന്നു. അവന്റെ ശൃംഖലയിൽ (ഉയർന്ന തോന്നുന്നു, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, വികാരങ്ങളിലൂടെ) പ്രണയിക്കാനുളള ആഗ്രഹം, ദുരന്തം, വിനാശകരമായ ചുഴലിക്കാറ്റ് ആയാസപ്പെടുത്തുന്നു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കരുണ തോന്നുന്നത് എങ്ങനെ എന്ന് അറിയില്ല.
ആത്മാർത്ഥമായ അനുകമ്പ നർസിസത്തിന്റെ അഭാവമാണ്, അത് പരസ്പരവും, ശ്രദ്ധയും, ശ്രദ്ധയും നൽകുന്നു. ഒരാൾ പറയുന്നു: "എനിക്കറിയില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ അയാൾ അശ്ലീലനാണെന്ന് അർത്ഥമില്ല, ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ ഭീരുത്വം ഇല്ലാത്തതാകാം.
സഹതാപം തുടച്ചുനീക്കുന്നതെങ്ങനെ?
- "പശ്ചാത്താപം" ചെയ്യുന്ന എല്ലാറ്റിനും പശ്ചാത്താപം തോന്നുന്ന ശീലം എന്തൊക്കെയാണ്? ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഇത് എങ്ങനെയാണ് മറ്റൊന്ന് സഹായിക്കുന്നത്. ഏറ്റവും സാധ്യത, ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ. നിങ്ങൾ വിനാശകരമായ ഊർജ്ജം കൈമാറും.
- ആസ്വദിക്കുന്നതിലൂടെ (പലപ്പോഴും അത് സംഭവിക്കുന്നത് ശരിയാണ്), നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റൊരു ശക്തിയും ഉത്തരവാദിത്വവും നിങ്ങൾ അകറ്റുന്നു.
- നിങ്ങൾ പശ്ചാത്തപിക്കുന്ന ഒരാളെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. ഒരുപക്ഷേ അവനെ സന്തോഷിപ്പിച്ച് തന്നിൽ വിശ്വാസം അർപ്പിക്കാൻ മതിയാകും. സ്നേഹവും ധാരണയും കാണിക്കാൻ തയ്യാറാകുക.
- ചിലപ്പോൾ അത് സത്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ചിലപ്പോൾ വെള്ളത്തിൽ ഒരു ബക്കറ്റ് പകരും, ചിലപ്പോൾ വിരസമായ വാക്കുകളും പകരും.