മിക്ക ആളുകളും ഫിറ്റ്നസ് , ശരീരഭാരം വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള വഴികൾ, വൈകല്യ വികസനം, ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയെ സമീപിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, തെറ്റൊന്നും ഒന്നുമില്ല, നിങ്ങൾ ഉപരിതലത്തേക്കാളും യോഗയുടെ "തൊലി" മാത്രമാണെന്ന കാര്യം അറിഞ്ഞിരിക്കുക. യോഗയുടെ തത്വജ്ഞാനത്തിന്റെ ആരംഭം തുടങ്ങണം, പക്ഷേ, അയ്യോ, യോഗയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന 40 ദശലക്ഷം ആളുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും, "പ്രബുദ്ധത" ഇനിയും വരാതിരിക്കാൻ പേശികളുടെ വഴക്കവും ശക്തിയും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു.
മനോഭാവവും ശ്വസനവും
സംസാരിക്കണമെങ്കിൽ, ശരീരവൽക്കരണത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥ, ശ്വസനം, ജീവിതശൈലി മാറ്റമാണ്. ഇത് യോഗയുടെ മാംസവും രക്തവും ആണ്. ഞങ്ങളുടെ ഭൗതിക രൂപം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, ഞങ്ങളുടെ ശരീരം മനസിലാക്കാൻ, അത് മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. അത്തരം മാറ്റങ്ങളിലൂടെ നാം ധാർമ്മികതയെ, ഒരു കർമ്മബോധം, ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന രീതിയിൽ മാറ്റം വരുത്തണം.
യോഗ വടി
എന്നാൽ യോഗയുടെ ഇന്ത്യൻ തത്വങ്ങൾ ആഴത്തിൽ ഇഴഞ്ഞു പോകുന്നു, "ആത്മാവ് കയറുന്നു" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും. അതിൻറെ കാമ്പ് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനമാണ്, അതിന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവം, മനുഷ്യ പ്രകൃതിയുടെ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ.
എന്നിരുന്നാലും, യോഗയുടെ ഈ ആഴത്തിലുള്ള ദർശനം മനസ്സിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരത്തെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.
അതുകൊണ്ട്, "യോഗ" എന്ന പദത്തിന്റെ പരിഭാഷ നോക്കിയാൽ, നമുക്ക് "ആത്മീയ ശിക്ഷണത്തിന്റെ" ഒരു അക്ഷരീയ വിവർത്തനം നേരിടാം. ഹൈന്ദവതയിൽ, യഹൂദ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ യഹൂദമതത്തിൽ അടിമത്തത്തിലുമോ.
ഇന്ത്യ ലോകത്ത് ബഹുമുഖമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അത് പൂർണമായി "ബ്രഹ്മണ" മായാണ് - അതീന്ദ്രിയത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യം, ലോകത്തിൻറെ ദൃശ്യദൃശ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് നമ്മുടെ ഭൌമലോകം.
രാജ യോഗയിൽ മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിശദീകരിക്കുന്നു. അത് "ഞാൻ", "പ്രപഞ്ചം", യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ രണ്ട് വിപരീത കാരണങ്ങൾ. തത്വത്തിൽ യോഗയുടെ പ്രകൃതം പ്രകൃതിയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്താം. മനുഷ്യന്റെ അന്യവൽക്കരണം ഒഴിവാക്കുന്നതിലൂടെ യോഗവും അതിന്റെ സത്യസന്ധമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ശരീരം, പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല.